«Решение надеть хиджаб было моим подростковым бунтом»
Как 17-летняя девушка начала бороться со стереотипами против мусульман

Амани Аль-Катабе росла в мусульманской семье в США. В школе она боялась носить хиджаб — из-за травли одноклассников. А в 17 лет создала платформу Muslim Girl, чтобы мусульманские девушки из разных стран могли поддерживать друг друга. Корреспондент «Мела» побывала в Лондоне на конференции проекта YouTube Creators for Change, где поговорила с Амани о том, кто виноват в детской травле и как нужно говорить о религии в школе.
Недавно в московском вузе профессор отказался принимать экзамен у студента в кипе. Было много случаев, когда в школах и вузах девушкам не разрешали приходить на занятия в хиджабе. Есть ли такая проблема в Штатах?
К счастью, у нас сейчас нет такой проблемы, но есть другая. Мусульманские девочки не носят хиджаб не потому, что им запрещают, а потому что они боятся. Почти каждый день я слышу об очередной девушке, которая решила перестать носить хиджаб, потому что боится травли и насилия. И каждая новость о том, что где-то запретили носить хиджабы (а такое случается и в европейских странах), укрепляет в общественном сознании мысль «мусульманские женщины — не такие как мы». То есть этот головной убор становится определённым символом, который выделяет их. И это очень грустно: получается, что в странах, где все говорят о свободе и равенстве, женщинам указывают, как одеваться и исповедовать их религию. Тут нет никакой разницы с религиозной полицией на Среднем Востоке, которая заставляет женщин носить эти хиджабы — это просто другая форма давления.
Что заставило вас начать бороться с этим?
Мне было девять лет, когда случилось 11 сентября. Так что я росла во время пика исламофобии в США. К таким, как я, относились предвзято, в школе меня открыто травили. Когда я пошла в среднюю школу, я начала скрывать от учителей и друзей, что я — мусульманка. Потому что боялась, что они обо мне подумают плохо. Мне было проще отказаться от своей религии.
А потом я побывала на Среднем Востоке и своими глазами увидела этот контраст между прекрасными людьми и странами и тем, как о них говорили в медиа. Я чувствовала, что должна открыть людям глаза на то, что действительно происходит. И когда вернулась в США — снова надела хиджаб. Я была тинейджером, и это был мой подростковый бунт. Люди продолжали давить и пытались заставить меня стыдиться того, что я мусульманка. Но я поняла, что должна оставаться такой, какая я есть, и больше не скрываться.

Как вы считаете, кто ответственен за то, что дети устраивают травлю?
Я думаю, это проблема всего общества. У людей в голове много стереотипов: например, многие считают хиджаб символом джихада. И вы же понимаете, что люди не рождаются с такими идеями. Этот приобретённые мысли, которые они с детства впитывают отовсюду. И большая часть ответственности, конечно, лежит на медиа. Кажется, что это часть взрослого мира, но они реально влияют на то, как дети смотрят на происходящее.
Главной причиной, почему я начала скрывать свою религию в школе, было то, что каждый раз, когда я включала новости, там говорили, что все мусульмане — террористы, а ислам — экстремистская религия, «вот посмотрите, что они сделали с нашим миром». И там никогда не было мусульман, которые могли бы высказаться. Я не видела по телевизору кого-то, кто был бы готов говорить за нас и от нашего имени. Мы не могли увидеть ситуацию в целом, потому что не слышали друг друга, не чувствовали поддержки.
Вы обсуждали это со своими родителями?
Да. Я до сих пор помню первый раз, когда в мой адрес выкрикнули расистское оскорбление. Это был тот самый год, когда случилось 11 сентября, я была в 4-м классе. Все смеялись надо мной, и я пришла домой в слезах. Это был первый раз, когда кто-то оскорбил меня из-за моей культуры. Мой папа был очень расстроен, но потом сказал: «Это то, чем ты должна гордиться, Амани». Мои родители сказали мне всегда помнить о том, откуда я, и никого не слушать. Особенно людей, который нападают на меня в новостях.
А сейчас ситуация в медиа изменилась?
Конечно, появилось много площадок, где каждый может высказаться, мнений стало больше, и все они разные. Например, YouTube создал международное движение Creators for Change, чтобы поддерживать видеоблогеров, которые выступают против ксенофобии, экстремизма и дискриминации. Я сама участвую в этом проекте и вижу, как его участники постепенно меняют отношение к этим вопросам в обществе. А ещё у меня есть свой проект — сайт Muslim Girl. Я создала его, когда мне было 17 лет. Это было в первую очередь нужно мне самой — девочке-подростку из мусульманской семьи, которая росла в обществе после 11 сентября. Я хотела найти других девушек с похожей историей, чтобы мы могли поговорить об этом вместе. Мы делимся историями разных мусульманских девочек, девушек и женщин.
Я каждый день получаю сообщения от людей, которых вдохновила эта платформа и помогла им найти поддержку. Одна из наших самых молодых авторов пришла к нам, когда была на первом курсе колледжа. Она рассказывала, как была на лекции, где профессор говорил об исламе. И говорил много ужасных, стереотипных вещей. Профессор! В университете! Эта девочка сказала: «В тот момент я почувствовала, что за мной стоит армия „Muslim Girl“ и нашла в себе смелость, чтобы поднять руку и начать с ним спорить перед всеми студентами».
Как вы считаете, нужно ли преподавать в школе и вузе основы разных религиозных культур? Или так стереотипов может стать ещё больше?
Совершенно точно в школах нужно рассказывать о разных религиях. Это сделает мир более понимающим и толерантным. Но это надо делать аккуратно, а не так, как это делается сейчас. Я хорошо помню свой учебник для семинара о международной политике на первом курсе колледжа. Я изучала политику, и профессор рассказывал нам про политический ислам, что бы это ни значило. Мы открыли учебники, и весь предмет Political Islam занимал одну страницу всего учебника. И на этой странице говорилось что-то вроде «все мусульмане считают, что все немусульмане — безбожники и еретики, которых нужно убивать, а мусульманский мир постоянно находится в состоянии войны». И это говорилось в классе, полном первокурсников колледжа, которые собирались заниматься политикой.
Я думаю, что у детей должна быть возможность узнавать о разных религиях от людей, которые принадлежат к этим религиям и могут объяснить, о чём их культура. Потому что это какой-то бред: когда один немусульманин учит другого немусульманина, что такое ислам.
YouTube запустил программу Creators for Change в 2016 году. Проект поддерживает блогеров, которые снимают видео на важные социальные темы и выступают против ксенофобии, экстремизма и дискриминации
Популярные комментарии
ОльгаЧто значит стукачество? Я считаю так: если тебя никак это не касается, то об этом рассказать должны участники. Макисмум, что должен сделать ребенок — рассказать об этом родителям, чтобы взрослые люди уже решали надо ли доводить ситуацию до сведения школьной администрации. А если ребенка избили, унизили или регулярно оскорбляют, то он имеет полное право и даже должен рассказать об этом взрослым: учителю и родителям. Потому что дети сами не разберутся — это все миф, что они могут и должны разобраться сами. Может именно это учительница и имела в виду, когда говорила, что дети должны ей все рассказывать? А родители сделали из мухи слона?
Учительница поощряет стукачество в классе. Стоит ли запрещать ребенку доносить на других?
Виктория ИльинаРазговор о достойной оплате учительского труда сложнее простой формулы «надо повысить зарплаты». С главным тезисом героя статьи трудно спорить: педагог не должен думать, чем прокормить семью, и быть вынужденным добирать доход репетиторством. Но базовый уровень оплаты должен быть достойным не только в сильном столичном лицее. Хороший учитель одинаково нужен и в Москве, и в районной школе, и в селе. Право ребёнка на качественное образование не должно зависеть от места жительства. А дальше логичны дополнительные стимулы: надбавки за квалификацию, подготовку стобалльников, победителей олимпиад, серьёзные результаты учеников. Тем более статья показывает, какой труд стоит за работой с сильными и мотивированными детьми. Но есть и неудобный вопрос: насколько востребована значительная часть знаний, которые школа по единой программе обязана давать всем? Учитель здесь во многом связан требованиями системы. Однако если обучение почти не учитывает склонности и будущую траекторию ребёнка, возникает разрыв между объёмом обязательных знаний и их последующей практической ценностью. Можно сколько угодно говорить о «гармонично развитой личности», но общество в конечном счёте выше ценит то, что даёт ощутимый результат. И этот вопрос тоже нельзя исключать из разговора о зарплате учителя.
«Мы придумали делить детей на два сорта»: директор тамбовского лицея и заслуженный учитель — о культе олимпиад
Евгения СамотохинаТо что отрицательные оценки нужны — я согласна, но здесь должен быть ряд факторов: 1) как по мне текущая система оценки (пятибалльная, а по факту четырехбальная) — не то чтобы объективная. Особенно чувствуется на объемных заданиях в старших классах, когда в тексте на 2 страницы допустил 2-3 ошибки и пооучаешь тройку. Как по мне система должна иметь разбивку хотя бы в 10 баллов. 2) Часто каждый учитель сам определяет как оценивать ученика. Если с точными науками и каким-нибудь диктантом ещё более-менее понятно, то с более творческими заданиями, пересказами вообще непонятно — у одного учителя ты получаешь 5 у другого за пересказ того же качества — 3.
«Двойка должна жить». Учитель — о том, почему плохие оценки нужны детям












