«Ученик — не свинья-копилка»: что такое критическая педагогика и почему она всё ещё актуальна

Критическая педагогика — направление в философии образования, создателем которой считают бразильца Паулу Фрейре, автора книги «Педагогика угнетенных». Фрейре был против лекций, призывал отказаться от привычной субординации в классе и верил, что правильно организованное обучение может сделать нас свободными. Рассказываем, чем отличается педагогика Фрейре и как видят образование его многочисленные последователи.

«Культурные кружки» Паулу Фрейре

«Культурные кружки» — так назывались небольшие образовательные инициативы для взрослых крестьян и рабочих, которые в 1960-е годы стали один за другим появляться на северо-востоке Бразилии. В кружках учили преимущественно грамоте и счету: к 1960-м годам больше половины жителей Бразилии, страны, которая несколько сотен лет была колонией Португалии и только в 1888-м отказалась от рабства, оставались неграмотными.

Впрочем, создатель этих кружков, молодой педагог и философ Паулу Фрейре, избегал называть их «уроками грамоты». С одной стороны, потому что многие бразильцы стеснялись того, что не умеют читать и считать: слово «неграмотный» было для них своего рода клеймом, проклятьем. С другой стороны, в кружках учили не только прикладным навыкам. Фрейре ставил перед собой куда более амбициозную задачу: воспитать в своих учениках политическую сознательность и свободу. И в том числе подготовить их к тому, чтобы сознательно голосовать на президентских выборах (тогда на это имели право только грамотные граждане Бразилии).

Фрейре на своем опыте знал, что такое нищета, неграмотность и бесправие: во время экономического кризиса 1930-х его вполне процветающая семья потеряла все. Когда философу было 13, умер его отец, и матери пришлось в одиночестве растить четверых детей.

Фрейре не мог учиться в школе из-за постоянного чувства голода, которое не давало ему фокусироваться на занятиях, и частенько воровал еду из магазинов

К середине 1960-х он уже окончил университет, успел сам поработать в школе, а потом и в государственном ведомстве, связанном с культурой и просвещением. Он начал развивать собственную концепцию того, как должно быть организовано образование, которое может изменить мир к лучшему.

Фрейре мечтал открыть в Бразилии 20 000 «культурных кружков», чтобы охватить всех неграмотных взрослых страны. Его планы прервал военный переворот 1964 года: при новом режиме идеи Фрейре посчитали опасными, а самого его нарекли коммунистом и отправили в тюрьму, где он провел 75 дней.

Почти сразу после освобождения Фрейре покинул Бразилию и больше пятнадцати лет не мог вернуться на родину. Все эти беды, впрочем, не остановили его. Философ работал в Чили, Швейцарии, США, опубликовал несколько книг по педагогике (первую из них он начал писать в той самой бразильской тюрьме) — и создал образовательную систему, последователи которой учат детей и взрослых по всему миру.

Образование — первый шаг к свободе

Слово «критическая» в том, как называли педагогическую систему Фрейре, появилось не случайно: созданная им традиция крепко-накрепко связана с так называемой критической теорией — направлением в социальных науках ХХ века.

Паулу Фрейре тоже можно назвать сторонником марксистских идей, что хорошо прослеживается в его книгах. Но тут важно не перепутать изначальные идеи Маркса с проектом советского марксизма-ленинизма-сталинизма, который был их очень специфическим, неканоничным прочтением. Кроме работ Маркса, большое влияние на Фрейре оказали идеи латиноамериканского освободительного богословия и лежащий в его основе христианский императив помощи обездоленным.

Как и авторы направления критической теории, Фрейре тоже ставил на первое место проблему идеологии, «ложного сознания», как ее иногда называют в философской литературе. Он искал способы учить и учиться критическому подходу к реальности. Фрейре даже придумал специальный термин — «консайентизация», — чтобы обозначить процесс, когда человек учится видеть социальные, политические и экономические противоречия, в которых живет, различать разные идеологии — и предпринимать действия, которые могут изменить общественную ситуацию (в первую очередь Фрейре говорил о проблеме неравенства).

Что же необходимо сделать, чтобы научить кого-то критически подходить к идеологиям и понимать, как устроено общество?

Какие действия должен предпринять педагог, чтобы произошла «консайентизация»? В первую очередь он должен перестать заставлять учеников зазубривать все то, что сам рассказывает на уроке, или то, что написано в учебнике, считал Фрейре. И предлагал идти дальше: нужно полностью поменять наше отношение к тому, как общаются учитель и ученик и что мы считаем знанием.

Фрейре считал, что в большинстве школ и университетов принят «банковский» метод обучения — когда знающий учитель стремится «вложить» знание в своих учеников. При таком подходе ученик воспринимается как пустая «свинья-копилка», которую надо под завязку заполнить монетками-фактами. При этом само знание не изменяется в процессе обучения — оно лишь передается от одного человека к другому внутри строго иерархичной вертикальной системы. Заученные истины воспринимаются как универсальные и неизменные, хотя многие представления в общественных науках (да и не только) такими совсем не являются. Динамика, постоянное изменение дискуссий в академическом мире как будто полностью исчезает из школ и университетов, где ученикам преподают набор статичных аксиом.

В противовес подобной модели Фрейре предлагал образование, в центре которого стоит совместный поиск решения сложной социальной проблемы, а не готовое знание. Он считал, что учитель должен задавать ученикам вопрос, тему — и дальше вместе с ними, в горизонтальной дискуссии и кооперации, находить ответы (во множественном числе!) и создавать новые идеи.

Читайте также:

«Зовите меня варваром в педагогике». Жизнь и принципы педагога и отца пятерых детей Константина Ушинского

В подходе Фрейре ученик воспринимается не как tabula rasa, пустой сосуд, который надо заполнить чем-то полезным, а как живой человек со своим опытом, практическими умениями, идеями и желаниями. Ученик у Фрейре может поделиться чем-то важным с другими учениками и с преподавателем и изменить их взгляд на привычные вещи. Для Фрейре принципиально важным была гуманность образования, внимательное и человечное отношение ко всем его участникам, а не погоня за показателями и фиксированными результатами.

Ученик в концепции Фрейре не пассивный слушатель, а активный участник образовательного процесса, и он же должен участвовать в принятии решений об организации этого процесса. Критические педагоги предлагают вовлекать студентов в учебу на всех уровнях, вплоть до оценивания. Последователи Фрейре обсуждают, как организовать в классе систему вовлеченной валидации, когда студенты обсуждают, дают рекомендации и сами оценивают учебные работы друг друга.

Можно сказать, что Фрейре и другие авторы направления критической педагогики предлагали радикальную демократизацию отношений в учебном классе. Они верили, что учителям нужно отказаться от лекций, от нудного надиктовывания ученикам идей из книг — и перейти к свободному диалогу, к спору, в котором рождается истина.

От теории к практике

Проблемы неравенства и появления новых агрессивных идеологий остаются актуальными практически для любой страны — а значит, по-прежнему актуальна и критическая педагогика, которую продолжают развивать философы и специалисты в области образования по всему миру. Среди последователей Фрейре можно назвать таких авторов, как Питер Макларен, Генри Жиру и белл хукс (тут все правильно, ее имя и фамилия пишутся с маленькой буквы). У критической педагогики появились и новые направления, разные ответвления — например, «феминистская педагогика», цель которой — осмысление гендерного неравенства, в том числе в образовании и науке.

Критики идей Фрейре подчеркивают, что, создав полноценную философию образования, переопределив его цели и ценности, он не смог предложить конкретные методики, которые позволили бы воплощать идеи в жизнь. Из-за этого многие проекты в русле критической педагогики, по сути, провалились: слишком сильно заявленные задачи отличались от того, что на самом деле происходило в классе.

В ответ на эту критику современные критические педагоги придумывают конкретные правила организации работы в классе, которые отвечали бы ценностям Фрейре

Например, для того чтобы организовать живое обсуждение на какую-то спорную тему, современные критические педагоги предлагают следующий формат занятия. Они советуют учителю раздать ученикам небольшие карточки из бумаги или картона и в начале занятия задать дискуссионный вопрос (пример такого вопроса — «Должно ли государство бороться с бедностью?»). Вопрос можно заранее выписать на доску.

Дальше студенты коротко пишут свое мнение на карточках (пока что без развернутой аргументации, только позицию!) и, не подписывая, складывают их в один контейнер. Учитель перемешивает карточки и раздает ученикам в произвольном порядке.

Во второй части занятия ученики по очереди читают текст на попавшихся карточках и приводят аргументы за или против озвученного мнения. Важно, что учитель в процессе не должен настаивать на правильности одной из позиций, хотя и может поделиться своим мнением, которое тоже должен аргументировать. По большей же части роль преподавателя состоит в том, чтобы модерировать дискуссию и помогать ученикам формулировать свои аргументы.

Упражнение учит студентов слушать и воспринимать чужой опыт и иную позицию, а также аргументировать собственную. При этом анонимность позволяет студентам свободно высказаться без страха осуждения со стороны других.

Одновременно с этим в ходе упражнения ученики могут найти единомышленников и всех тех, с кем в дальнейшем смогут продолжить дискуссию и участвовать в совместных проектах. Ведь цель критической педагогики — не только приобретение учениками каких-то знаний и навыков, но в первую очередь создание сообществ из людей, готовых действовать и вместе менять мир. Как сформулировал в одном из своих выступлений Генри Жиру: «Образование — это борьба за то, какое будущее вы хотите для своих детей». Продолжая его мысль, можно сказать, что критическая педагогика предлагает учителю не просто думать о будущем учеников, но и вместе с ними создавать инструменты, которые позволят им управлять этим будущим и своей собственной судьбой.

Статья основана на книгах Пауло Фрейре «Педагогика угнетенных» и «Education as a Practice of Freedom», книге белл хукс «Teaching to Transgress», а также на фрагменте книги Питера Макларена и эссе Кэролайн Шрусбери.