«Открыть профильные классы мы хотим, но не можем»: как устроено школьное образование в индийских трущобах

Школа при общине Шри Анандама́йи Ма — одно из немногих благотворительных учебных заведений в индийском городе Бхопал, столице штата Ма́дхья-Праде́ш. Занятия здесь бесплатные, так что школа — едва ли не единственная возможность для детей из трущоб на берегу Верхнего озера получить достойное общее образование. О том, чем живет и как подстраивается под трудности образовательной системы благотворительная школа в Индии, — в материале «Мела».

«Достойная альтернатива частной школе для бедных, но добрых людей»

Школа Анандама́йи Ма была основана в Бхопале в 1998 году. Начиналось всё с нескольких классов, где религиозные активисты занимались в первую очередь ликвидацией безграмотности, не уделяя при этом особого внимания предметам, предусмотренным школьной программой.

За 27 лет школа Ма значительно выросла: сейчас в ней бесплатно учится более 500 детей. Директор школы Ма — Рамнарайа́н Тива́ри — рассказал «Мелу», что число его подопечных растет с каждым годом.

Как растет и востребованность таких школ. «В Индии вещи устроены так: если у твоего папы есть деньги — ты идешь учиться в частную школу, где есть хорошие учителя, новые учебники и дисциплина. Но если твоя семья бедная — ты идешь в государственную школу, где совсем ничему не учат. Школы как наша — это достойная альтернатива частной школе для бедных, но добрых людей», — объясняет директор Тива́ри.

По его словам, школа Ма — один из немногих социальных лифтов, доступных бхопальским детям из бедных семей. Большая часть из выпускников не имеет финансовой возможности продолжить образование после выпуска, однако использует знания, полученные в школе Ма, для трудоустройства на стандартные для индийцев из небольших городов работы — становится электриками, сантехниками, столярами и почтальонами. Наиболее способные ученики, рассказывает директор Тива́ри, повышают свой и семейный престиж, получая после выпуска из школы Ма специальное образование, и становятся врачами, инженерами, учителями и предпринимателями.

Кто такая Анандамайи Ма?

Анандамайи Ма — индийская святая. В переводе с бенгальского ее духовное имя переводится как «Мать, исполненная блаженства». Почитатели Ма верили, что в ней, проводившей дни в молитвах, медитациях и разговорах о мироздании, воплотилась божественная сущность.

В 70-х число последователей Ма достигло миллиона. В те годы святая стала авторитетной фигурой, на откровения которой, как верят индийцы, в своих решениях опирались известные политики — Джавахарлал Неру и Индира Ганди.

Последователи Ма организовали благотворительное общество «Шри Шри Анандамайи Ма Сингха», которое открывало ашрамы и жертвовало деньги на образование и борьбу с бедностью. Частью благотворительной политики этого общества стало и открытие школы в Бхопале.

«Открыть профильные классы мы хотим, но не можем»

Уроки и аттестации проводятся в соответствии с требованиями национальной образовательной программы. На освоение школьного курса ученикам дается 12 лет. Классы с первого по восьмой принято называть начальной школой (Elementary School), классы с девятого по десятый — старшей школой (High School).

Первые 10 лет учебы индийский ребенок проводит в школе, которую выбрали для него родители, остальные два — в Higher Secondary, профильных классах при крупных государственных школах.

Как рассказывает Тива́ри, профилизация в школе — редкое явление для Индии. В большинстве школ, независимо от того, частные они или государственные, в рамках параллели ученики всех классов осваивают общую программу. Профилизация — явление, характерное только для Higher Secondary.

Наибольшую популярность среди учеников Higher Secondary имеют медицинские и инженерные классы. Открыть их может себе позволить не каждая образовательная организация — в школе Ма, например, профильных классов нет. Это школа частная, но бесплатная.

«Наш бюджет не пополняется ни государственными средствами, которые приходят с налога на образование, ни платежами от родителей, — рассказывает директор Тива́ри. — Так что в приоритете у нас траты на школьную форму, учебники, словари и питание. Открыть профильные классы мы хотим, но не можем, так что просто помогаем выпускникам из 10-х классов поступить в бхопальские школы, где есть Higher Secondary».

Йога вместо пионербола и «Разговоры о важном» в семейном кругу

Урок в Индии длится 40 минут. В школе Ма они проходят по шести предметам:

1. Хинди.
2. Английский язык.
3. Математика.
4. Естественные науки (общий курс по биологии, физике и химии).
5. Гуманитарные науки (общий курс по истории и праву).
6. Физкультура.

На физкультуре школьники занимаются йогой. Упражнения делаются по схеме Сурья Намаскар (в переводе с санскрита — «Приветствие Солнцу»). Это комплекс упражнений на гибкость и баланс, которые, как верят индийцы, способствуют духовному совершенствованию.

Уроков труда не предусмотрено. Хотя в Higher Secondary, по словам директора Тива́ри, можно поступить на программу домоводства (Home Science). В такие профильные классы приходят в основном девушки, которые хотят научиться кулинарии и финансовой грамотности.

«На самом деле это не очень популярное направление. Здесь, в Индии, и девочки, и мальчики понимают, что прислуги у них нет и, скорее всего, не будет, так что уметь готовить нужно самостоятельно. У нас принято подобным вещам учить детей дома. Это как-то естественно происходит, что мамы с детства показывают девочками и мальчикам, как варить рис и выпекать лепешки», — рассказывает директор Тива́ри.

То же касается и традиционных семейных ценностей, которым индийцы не видят смысла уделять много внимания в школах. В Индии распространены так называемые совместные семьи (joint families), для которых характерны многодетность и обычай жить под одной крышей представителям сразу трех, а порой и четырех поколений.

«Не понимаю, зачем детям книга о том, что они и так видят каждый день. Каждый день они видят, как общаются мама и папа, бабушки и дедушки, прабабушки и прадедушки. Представления о любви и уважении у наших детей формируются автоматически», — объясняет директор Тива́ри. Поэтому вопрос о семье и гендерных ролях в индийских школах поднимается только в рамках курса биологии.

Аналогов «Разговоров о важном» в Индии тоже нет, связано это со значительными культурными и религиозными различиями внутри страны. «У индусов и мусульман — двух самых крупных религиозных групп в Индии — очень разные представления о патриотизме, — считает директор Тива́ри. — Какая-то единая программа обязательно заденет чувства либо одних, либо других. Допускать это в нашей ситуации опасно, может возникнуть конфликт».

«Комната, где можно подлечить душу»

Как и в России, в Индии существует единый экзамен — называется он CUET (Common University Entrance Test). Это тест, который индийские выпускники пишут для поступления на программы бакалавриата, аспирантуры и докторантуры.

По словам директора Тива́ри, для выпускников Higher Secondary, которые CUET сдают первый раз, этот экзамен становится большим психологическим испытанием. Источником стресса зачастую является не нагрузка, а общественное мнение. «У нас говорят: если ты не занимаешься прилежно своим образованием, то из тебя ничего путного не выйдет, — рассказывает директор Тивáри. — Из-за этого молодые люди очень боятся провалить экзамен. Мы замечаем, что некоторые наши ученики начинают бояться экзаменов начиная с 9-го класса».

При этом в Индии пока не сложилось традиции иметь при школе штатного психолога. В первую очередь из-за того, что это очень дорого. Как правило, сталкиваясь со стрессом, дети могут полагаться на поддержку родителей или специфические религиозные учения, которые продвигаются в благотворительных школах, организованных их последователями.

Соответственно, подопечным директора Тивари, испытывающим тревожность или гнев, советуют обратиться к заветам Шри Анандамáйи Ма. Пять из них можно прочитать в коридорах бхопальской школы, они выписаны прямо на стенах:

• Чтите отца, мать и учителей своих;
• Не очерняйте душу ложью;
• И ночью, и при свете дня просите у Бога сил стать хорошим ребенком;
• Учитесь с усердием, цените пищу духовную;
• Что бы ни случилось, напоминайте себе: «Значит, так нужно, чтобы стать сильнее».

Как рассказывает директор Тивáри, при его школе есть «комната, где можно подлечить душу». Туда ребенок или выпускник может прийти, чтобы побыть наедине и «поговорить» с Ма, донести до нее свои переживания.

Оклад учителя — 8000 рублей

На данный момент Индия — одна из самых малограмотных развивающихся стран. По данным организации World Population Review, лишь 76% индийцев умеют читать и писать (в России этот показатель, по данным той же WPR, превышает 99%). ЮНЕСКО отмечает, что уровень грамотности в Индии сильно зависит от возраста: среди молодых людей в возрасте от 15 до 24 лет грамотных на 45% больше, чем среди пенсионеров.

По словам директора Тива́ри, с обретением Индией в 1947 году независимости доступность образования становилась выше и выше. Если нынешние пенсионеры не могли в детстве обучиться чтению и письму из-за недостатка государственных школ и высоких для бедняков цен на частное образование, то современные дети не сталкиваются со столь серьезными барьерами: от 90 до 93% из них на постоянной основе посещает школу — отсюда и высокий, по сравнению с историческими показателями, уровень грамотности среди молодежи.

Этому способствовала государственная политика — с 1947 года в стране было открыто, по оценкам ЮНЕСКО, свыше миллиона школ. Помимо прочего, развитию образования помогли религиозные движения и светские инвесторы, которые открывали и открывают школы за свой счет. Вообще, по словам Тива́ри, все школы в Индии можно поделить на три группы:

1. Государственные

В них трудно получить хорошее образование: в классах может быть до 60 человек, что затрудняет индивидуальный подход к ученику. Кроме того, зарплаты учителей, работающих в государственном секторе, остаются низкими. Например, в родном для Тива́ри штате Ма́дхья-Праде́ш средняя зарплата педагога составляет сейчас 15 000 рупий (примерно 18 600 рублей). Отсюда — низкий уровень мотивации учителей, их вовлеченности в образовательный процесс.

2. Частные

Они, как считает Тива́ри, дают наиболее качественное образование из того, что доступно в Индии. Средняя зарплата педагога в частной школе — 45 000 рупий (примерно 55 800 рублей), что немало по меркам Индии, где, по оценкам Организации экономического сотрудничества и развития, средняя зарплата составляет 32 000 рупий.

3. Благотворительные

Это, как правило, частные школы, которые открываются в бедных регионах представителями религиозных организаций. К их числу относится и школа Ма.

Здесь учителя получают от 6000 до 7000 рупий (~7440–8680 рублей). Как объясняет Тива́ри, низкие зарплаты его подчиненных обусловлены тем, что бюджет школы формируется исключительно из пожертвований.

Плата за обучение детей с родителей не взимается, а государственные дотации обходят школы наподобие бхопальской стороной — на дополнительные средства сейчас могут рассчитывать только государственные школы, причем расположенные в сельской местности — правительство сейчас сконцентрировано на том, чтобы «поднять» образование в деревнях.

Школьное меню преимущественно вегетарианское

В школе Анандама́йи Ма для всех учеников организовано одноразовое питание. Меню день ото дня не меняется, так что каждый раз на обед школьники получают традиционный набор блюд:

• Ро́ти — пресная лепешка из пшеничной муки;
• Са́бджи — овощное рагу из картофеля, цветной капусты и моркови;
• Поха́ и чена́ — вареный рис с тушеным нутом.

В списке нет ни одного блюда, где содержится мясо. Объясняется это в первую очередь дороговизной хорошего мяса и низким качеством дешевых продуктов животного происхождения — их предпочитают не включать в меню для школьников.

«Мы простые люди, и у нас простые мечты»

С деньгами у школы Ма сейчас трудно — порой их не хватает даже на зарплаты учителям. На данный момент у школы только один крупный жертвователь из Индии — из его средств по большей части и формируется зарплатный фонд. Эксплуатационные расходы (затраты на учебники, школьную форму, мел и учебные пособия) покрываются за счет рядовых пожертвований, объемы и частота которых нерегулярны.

В 2019 году у школы появился первый зарубежный жертвователь — российский фонд «Культурная дипломатия». Его основатель Дмитрий Юсов, собственно, и познакомил «Мел» с Рамнарайаном Тива́ри.

О школе Дмитрий узнал случайно — в ходе знакомства с историей Шри Анандамайи Ма он нашел на сайте последователей святой информацию о том, что школа Ма в Бхопале нуждается в финансовой помощи. Оформив пожертвование, Юсов получил от директора Тива́ри благодарность и приглашение в Индию, но очному знакомству помешал ковид. Из-за пандемии первые этапы взаимодействия со школой проходили дистанционно. Наконец в декабре 2023 года Дмитрий смог посетить Бхопал, а после организовал съемки фотопроекта и документального фильма о школе Ма.

Сейчас из России от Дмитрия и его друзей школа получает деньги для пополнения зарплатного фонда и благоустройства школьной территории — например, на установку детской площадки.

Имеющиеся пожертвования помогают школе держаться на плаву, но для расширения и улучшения условий труда в ней, считает директор Тива́ри, нужно больше средств. По его словам, глобальная задача школы — обзавестись однажды новым корпусом и дать учителям возможность иметь оклад по крайней мере 12 000 рупий (примерно 14 880 рублей).

«Мы простые люди, и у нас простые мечты, — говорит директор. — Как бы ни складывались обстоятельства, мы продолжим работать. Потому что каждый ребенок должен иметь шанс раскрыть свой талант и стать хорошим человеком. В трущобах, не имея учителей и школьных друзей, очень легко оступиться и потерять себя».

Фото: личный архив Дмитрия Юсова